المنجز القصصي لعلي السباعي «سرديات النهل من الموروث»

بقلم:احمد الشيخاوي

إذا كانت الرواية في أبسط توصيفاتها، أقلّه بالنسبة لنا في ما يطبع فصول، مشهدنا الإبداعي العربي، يرتكز على القصيدة بوصفها ديوان العرب، كما هو شائع ومعروف، هي، أي الرواية مجرد دخيل ووافد، مع أن مغلب التجارب اليوم باتت تنزع صوب هذا الجنس التعبيري، وتسخّر له الجوائز والأموال، لتحفيز الكتابة فيه والانتماء إليه.

علما أنّ ثمة إشكالات جمة تطرح، وأسئلة غزيرة، لم تزل عالقة، دون وجود إجابات شافية لها، لحد الآن فيما يرتبط بجدلية التقليد وخصوصية بصمة المنتج الروائي العربي.

قصدت القول أنّ جنس الرواية مهما سطعت أنجمه في سماء مشهدنا الأدبي، يقبع في قفص اتهام، ويرميه المهتمون بأجناسية الأدب وأشكاله، بلعنة التبعية للآخر وتقليده، تكريسا لصوت غريب عن أبجديات لغة الضاد وهويتها.

لا يعني هذا أني ضد الرواية، كون الانفتاح ضرورة وجودية، ولا تطور للمجتمعات في غيابها أو إغفال وظيفتها.لكني ضد من يهجرون الشعر والقصة باعتبارهما دعامتين أساسيتين، في الهوية الثقافية العربية، إجمالا، خاصة، إذا كان مثل هؤلاء، قادرين على العطاء فيهما، ليسقطا بالنهاية في فخّ تصنع الكتابة الروائية، ويهيمن وازعهم التجاري، في هذا المضمار، وتعطّشهم إلى الجوائز السخية المعدة أصلا لأهداف خسيسة، مخربة للعقل العربي، عاصفة بروح القصة والشعر.

يعد القاص العراقي علي السباعي، أحد أبرز الأصوات، التي أخرجت السرد العربي من كلاسيكيته، وأسست لمنظومة مفاهيمية جديدة، تخلخل قناعاتنا، ومجمل ما تنشدّ إليه الذاكرة العربية، في لحمتها بهذا الفن الذي يحلّ ثانيا،من حيث التراتبية، لا المفاضلة، في الحقل الأدبي العربي والثقافي على حد سواء.

كونه استطاع الخروج، بالذائقة والوعي ضمن الحدود التواصلية، مع هذا النوع التعبيري الذي هو القصة والأقصوصة، وانشتال تركيبة من المعارف والفنيات، إلى’ فاق أرحب للكتابة.

إنه فكاك نوعي وموضعي، من مأزق قشيب السرد وقواعده المرتكنة إلى أس عقلي رجعي وماضوي، منزو ومغلق بالتمام، يرفض الانفتاح كشرط أساسي للخدمة الإبداعية، على نطاق إنساني لام.

نقرأ لعلي السباعي، في موضع من مجموعة (بنات الخائبات) قوله: [أثناء ذلك حضر جنوده، وجوههم واحدة، أشبه بلوحة جمهور بلا وجوه للفنان تسونهيسا كيموا،برفقتهم فتاة ترتدي عباءة سوداء فوق بدلة زفافها يحيط بها الجنود مثل إحاطة الغيوم بالبدر،سألت ذات يوم جدّتي لأمي:”لماذا ترتدي العروس ليلة زفافها بدلة بيضاء؟”. قالت جدتي : ” أن الأرواح الشريرة تحلق ليلة الزفاف بكثرة فوق رأس العروس،لذا ترتدي العروس بدلة بيضاء تطرد بها الأرواح الشريرة لكون الأرواح الشريرة تخاف البياض”.](ص)17.

وإذن من نظير هذه الأسلوبية، وانبثاقا عنها، تتولد دوال معنى المختلف، في الكتابة السردية العراقية عموما، ولدي علي السباعي بشكل خاص.

معني تزلزل وتفكك وعينا في جملة ما حقنتنا إياه قصص ضاربة في الأرشيف القصصي العربي، على اختلاف وتنوع خطاباته، مقدّسة كانت أم رمزية أم قائمة على الاصطدام الحضاري، في دورته الفلكية، وكذلك زخم التعالق مع التجارب الإنسانية الأخرى، ومن ثم رفد التاريخ الجمالي والأدبي المعرفي، تبعا لتعاقب وتوالي الحساسيات والأجيال.

في مدينة عريقة كبغداد، ووطن عروبي كالعراق، لا معنى للبياض الأليق بأعياد التاريخ العربي في ذبحاته المكرورة، وأعياده نزيف إنسانية الكائن وانكسار هويته ، عند عتبات الإيديولوجية المنقوشة بغطرسة وسادية الطغاة، سوى ذلكم المعنى المتسامي بالبياض، درجات في الغيب والجنائزية والغرائبية ، المُشعرنة للواقعي، تماما، كما يحصل مع علي السباعي ،وثلة من طينته، سواء في المجايلين له، أو من سبقوه، أو في سرب من يجدفون وفقا لتيار القصيدة الحداثية التي وهبت نفسها ، لما راح يدعي ” ميليشيا الثقافة” في تمجيد رهيب للخراب ،ونضال مستعر ضد راهن الدموية والفوضى والاضطراب.

نقتبس له، من موضع آخر، عن مجموعة (زليخات يوسف)، الومضة التالية: [تخلصت مريم حبيبتك من ذاتها ـــــــ فرديتها وتوحّدت معك، خرجت ذاتها لتدخل بذاتك، غادرت حبيبتك ظمأها إلى ارتوائك، إلى وجودها المليء بك…لهذا أصبحت كما يصفك ابن عربي…

لكنهم كانوا يرددون دوما: لا يهم لون القط مادام يصطاد الفئران، من يومها وأنا أغني على ليلاي، ولم آخذ ثأرها ولا ثأر جدي، وتفرّق دمها، وضاعت هيبتها أمام أنفسنا، قبل أن تضيع بين بطون وأفخاذ القبائل] (2).

باعتماد كهذه تقنيات وميكانيزمات، تكتمل خيوط اللعبة السردية، لدى القاص علي السباعي، كإنسان واع جدا بقوانين وقيود وإكراهات الراهن، وكذات في ظمأ سرمدي، لينابيع الموروث، بحيث لا يكّف ينهل من عوالم الموغل في الذاكرة،ليستثمره استثمارا ذكيا، حسب ما تنتج عنه لغة جديدة ومعانٍ قريبة جدا من الادراك العربي،متوسلا خطابا الانغماس في كتابة نوعية مختلفة، تحتفي بالبياض وترسم عوالم للمعنى الشارد أو الهارب، مثلما ترسمه،ذات مشكّكة وقلقة،تدفع بثقافة البياض ،في انجذاب واع، إلى أولويات الانتماء، آفاقا واعدة ونضرة تزرع في عقل وقلب المتلقي العربي، حيثما تواجد، آمل كتابة البياض والثأر، لا كما تمليهما الذاكرة، وإن انتعشت الأنامل بمخزونها، لا بل كتابة ذات تتنفّس ملء الرئة، فن القصة،وترتقي به فوق الحياة ،كعنوان فلسفي ووجودي،لعالم نناضل من أجل قلب معاييره وبتر يد سلطته،انقلابا إبداعيا يمنح البياض والثأر طوباوية وغائية أكثر.